有一种生物的思维模式与成年人也有很大区别，他们就是青少年。很久很久之前，古希腊人就试图让青少年接受社会的道德规范。古希腊人一直对一件事忧心不已：如何让年轻人接受理解他们的道德准则。柏拉图认为，人类社会产生了正义的概念，但这只是完美的正义概念的一种苍白无力的反射和映像罢了。同理，人类社会所产生的其他所有概念也都是如此。在柏拉图看来，人类自出生后就对各种完美形态的概念有所认知。但是在孩童时期，我们对这些概念的理解还比较朦胧浅薄。也许我们会在离世后了解到什么才是纯粹完美的正义，但哲学的任务就是试图让我们在还活着的时候理解世间的各种真理。

　　柏拉图的学生亚里士多德并不同意老师的观点。他认为世间万物——松鼠、乐器、人类——都有着独特的本质和属性。因此对于世界万物而言，表现出各自特有本质和属性就是最好的存在之道。“道德”是一种描述人类最好生存之道的方式，而且它源于人类本性。亚里士多德与柏拉图的另一个不同之处在于，他认为道德是某种与人类有关的东西，而不是某种脱离与人类存在且人类必须遵循的东西。如此一来，道德教育也就变成了对孩子们加以培训，使他们最终能开发出早就潜藏在本性之中的才能。

　　我们可以把这两种对道德的理解方式称为“天赋派”(Celestial)和“内在派”(Organic)。(哲学家诺麦·阿拉皮利对“天赋派”的观点进行了总结研究。我在她研究成果的基础上得出了自己的理解，和她最初的想法略有不同。)包括柏拉图在内的“天赋派”认为，道德就“在那里”。在他们的观点里，道德是超越人类本性的存在，是永恒不朽的客观标准。与此同时，“内在派”则认为道德是某种具有道德生物所特有本性的表现，是他们特有本性所具备的特征。人类的道德是人类本性的产物，也许其他生物因其本性不同也可能有其他的道德准则。究竟应该信奉哪一种观点?这是一个意义重大的选择，而选择结果将会直接影响到我们对待智能机器人的方式。

　　启蒙运动(Enlightenment)时期的哲学家伊曼努尔·康德(Immanuel Kant)就是天赋派的代表之一。在他看来，道德是一种非常简单的东西：任何充分理性主体选择所做之事。理性主体可以是任何实体存在，它具备独立思考的能力，能够根据理性做出行动且其行动符合一般行为规律。但是，规律并不仅仅适用于人类自身。康德在 1785 年出版的《道德形而上学的奠基》(Groundwork of the Metaphysics of Morals)一书里写道：“‘你不应该撒谎’并不仅仅对人类适用，其他理性生物也应该遵循这一规律。同理，世间其他所有真诚的道德法则也是如此。”

　　康德曾经简略的思考过世间除了人类之外是否还有其他理性主体这个问题。动物不是理性主体，因为它们根据本能和直觉行动，而不是遵从理性和规律。康德认为上帝和众天使是理性主体，但他们不需要道德规律。这是因为他们不会做出不道德之事。理性主体具备做出错误选择的能力，因此道德存在的全部意义就是指导理性主体的行为。当然，生活在两百多年前的康德没有将智能机器人纳入考虑范畴。不过按照他的逻辑思考，我们也就不难得出他对智能机器人的看法：如果机器人能够独立思考并做出理性选择，那么适用于人类的道德准则就也适用于它们。

　　天赋派的另一个看法与 19 世纪功利主义哲学家亨利·西奇威克(Henry Sidgwick)等人的观点密切相关。西奇威克认为，必须“从整体普遍的角度出发”来判断一个行为是否道德。简而言之，这也就是说我们不能因为某个行为在你我看来是正确的就认定它符合道德。只有从客观角度审视，用脱离特定个体关注焦点的视角分析，这之后我们才能说一个行为是道德的。这也就要求我们了解究竟何种行为能为每一个人带来利益最大化的结局。

　　如果选择遵循天赋派的观点，我们只有在一种情况下才能向人工智能产物灌输人类的道德观念：人类已经非常了解普遍道德的真理，对此有着正确且深刻的理解。如果我们能从根本上理解普遍道德的真理，那么机器人就应该遵循人类的道德准则。如果我们没理解普遍道德的真理，那么机器人则不应该接受人类道德规范。它们应该遵循更好的道德才对。