超越大学也许不是那么难的事情。很多人都承认大学课程对知识传授，技能培养其实是非常糟糕的。大学似乎更重要的功能是对学生的认证。一个北大毕业的学生，人们普遍认为 TA 具有某些基本的能力，仅仅因为“北大”这个标签。但就好像很多雇主体会过的，这类的认证颇为不靠谱。如果在线教育能够承担一部分的认证能力(至少在一些理工科的领域，比如编程)，不仅仅让在线教育更能够被认可，其更深远的影响是侵蚀了名校作为标签和认证的效果。

　　教育即娱乐

　　取代大学某些功能不失为一种可能性，但是更令人兴奋的发展是教育演变成为一种娱乐形式，或者引用网易公开课的说法“学习是一种生活方式”。

　　如果“教育即娱乐” 听起来有点勉强的话，那有可能是因为我们自古就把学习看作是一门“苦差事”。但其实师家之祖孔子本人未必完全同意这个说法，他还是强调“知之”不如“乐之”，“乐之” 不如“好之”。

　　从他留下来的言谈来看，孔子本身并不是一个特别能够激发学生“乐之”或者“好之”的老师。但这样的老师并不是不可能，并且这样的老师会越来越重要。网上早在流传如新东方名嘴，以及最近袁腾飞这样， 生动风趣而走红的老师。 势必有人觉得他们所提供的不是最好的学习体验。这样的批评听起来很像老一代人不能接受周杰伦。他们的批评可能不无道理，但是京剧和古典音乐的时代过去了(当然永远会有一小部分人听它)，而周杰伦带给了更多人音乐享受。

　　把教育看作是一种娱乐，是一个“解放思想”的观点。教育由此面向更广大的受众，在更多场合下，为更不同的目的而存在。看袁腾飞视频的人，绝大多数不是为了应对历史高考。在线教育所要面对的竞争对手反倒不是传统学校了，而是其他那些在网上吸引人们经历的事情：聊天、游戏、看美剧。

　　教育和娱乐是否本身有鲜明的界限也未必。像流行的 TED 演讲，既传递知识，又散布正能量，同时还有娱乐的功能。官方授权的 TEDx 在国内的遍地开花，也说明了大家对这类形式娱乐的需求。

　　美国心理学家 Harlow 在研究中发现，猴子即是在没有任何物质奖励的情况下，也会自发去探索新环境和物品。换句话说，猴子具有强烈的好奇心和学习的欲望。这似乎是灵长类动物的通性，而人类尤其如此。

　　如果把学习的定义放宽一点，热衷学习人很多。民间很多军事迷，对各种武器军被如数家珍。甚至那些热衷钻研星座的人，也是在投入到一种学习中。为什么这些学校不开课的内容大家乐此不疲，但少有人自发学习数理化?这里我想再引用 Christensen 的一句话，“因为我们的教育方法太糟糕了。”

　　对于学校开课的这些“重要知识”，我们一直以来都太过注重学习功利的一面。豆瓣、果壳这样线上知识行社区的出现，是一个粗糙的版本 1.0，但是仍然吸引了大量的参与者。而且，就像我前面所说的，这些在豆瓣上活跃传播知识的人，已经在研发他们的 2.0 了。

　　结束语

　　上世纪 60 年代，传播学创始人 McLuhan 抛出一个当时颇为震撼的口号 “the medium is the message” (媒介才是信息)。他的意思是，真正带来巨大影响的，不是内容(content)，而是媒介(medium)本身。

　　McLuhan 这套理论诞生太早，超越了他的时代。直到互联网的兴起，深刻影响了我们如何获取新闻，保持社交，谈恋爱找工作。人们才体会到 McLuhan 的远见。

　　互联网这个媒介对教育也必将带来冲击。也是时候了。亚里士多德和孔子时代的教学方法，沿用至今，千百年没有重大改观。而在这期间，印刷术发明，工业革命，教育从贵族特权变为大众权利，但是教育方法浑然不变。

　　1300 年前，中国对世界教育做出了一大创新，那就是发明了公务员考试制度，被各国沿用至今。当时中国的这套制度在世界上是领先的。到了今天中国的教育比之发达国家是落后了。但正因为中国教育的落后，反而有创新的空间。马云曾说，美国零售行业太发达健全了，所以 eBay 只能是其零售业的一个补充。而中国正因为零售业的落后，使淘宝能够有机会成为主流。

　　1300 年过去了，也许到了中国再次为世界教育做出一个创新的时候了。